A = Querschnitt der Palme (Arupa, Rupa und Kama Loka)
B = Der hohle Stumpf der Palme (Wesensgeist/Entität Mind)
C = Wurzeln/Wurzelstrukturen (Pancakkhandha und Pancupadanakkhandha=Eigene Namagotta)
D = Äußere Rinde der Palme, die Außenwelt
E = Boden/Erde
P = Palmsamen
NG = Nama gotta für Mensch
Nama = Transzendente Welt/Hyperraum 
Rupa = Materielle Welt, vom Feinstofflichen zur Materie

Ein klarer Anfangspunkt für die Entstehung der „Entität Geist“ (Mind) ist nicht identifizierbar. Selbst der Buddha konnte diesen Ursprung nicht erkennen, da er in der Unendlichkeit verborgen liegt. Allerdings geht der Entstehung eines Menschen ein gedanklicher Impuls voraus, welcher bekannt ist: das sogenannte Patisandhi Citta mitsamt seiner Abfolge, die den Gandhabba mit der menschlichen Zygote verbindet.

In dieser Analogie entspricht der entstehende Embryo einem Palmsamen (P = Palmsamen). Dieser Same benötigt ein geeignetes Nährmedium – Paccaya – in Form von Erde (E = Erde) sowie unzählige Pañcakkhandha in der Nāma-Loka (geistige Welt), ergänzt durch Āhāra (Nahrung), um zu gedeihen. Die gesamte Palme repräsentiert den vollständigen Menschen bzw. Nāma-Rūpa.

Die äußere Rinde der Palme (D = äußere Struktur) symbolisiert die sichtbare strukturelle Ebene des Menschen. Der Querschnitt des Palmenstammes (A) steht für die innere Struktur, deren zentrales, leeres Inneres den Geist (B = Mind) darstellt. Dieses Innere entfaltet sich sukzessive durch die Ebenen von Arūpa-Dhātu, Rūpa-Dhātu bis hin zur Kāma-Dhātu, der materiellen Welt – dies entspricht der äußeren Rinde (D) der Palme.

Die Wurzeln der Palme und ihre Struktur stehen für die Pañcupādānakkhandha, wobei jede einzelne Wurzel mit einem Nāmagotta (NG) oder Wurzelballen korrespondiert. Das Wachstum der Palme – von P (Samen) zur ausgewachsenen Pflanze – vollzieht sich durch die Ausweitung des Wurzelsystems (Pañcupādānakkhandha und NG) sowie gleichzeitig durch die Entwicklung der Komponenten A, C und D.

Die Nährstoffe dieser Wurzeln (C) sind dhammā, karmische Energien, die als Strukturen zu interpretieren sind. In der transzendenten Sphäre (Nāma) gelten diese Strukturen als ideell oder energetisch. Daher sagte der Buddha, dhammā seien ebenfalls rūpa, also Form oder Struktur – je nach Kontext. In diesem Fall repräsentieren dhammā transzendente, energetische Strukturen. In der modernen Wissenschaft wird Struktur oft mit Energie oder Aktivität gleichgesetzt. dhammā besitzen drei wesentliche Strukturen: eine für den karmischen Samen (kamma-bīja), eine für das karmische Bewusstsein (kamma-viññāṇa) und eine für das Wiedergeburtsbewusstsein (patisandhi-viññāṇa).

Daraus folgt, dass unser Geist von zwei Strukturarten abhängig ist – jenen von Nāma und Rūpa. Der vollständig entwickelte Mensch ist somit Nāma-Rūpa und steht damit in Analogie zur ausgewachsenen Palme. Diese Darstellung macht deutlich, dass die transzendenten Energien des Kamma-Loka auf der Ebene der Kamma-Dhātu als strukturierte Gedankenformen verstanden werden können, die sich aus Vorstellungen über die Außenwelt (Kāma-Dhātu) – der strukturellen Ebene D – ergeben.

Die verschiedenen Dhātu-Ebenen können als grundlegende Strukturebenen interpretiert werden: drei auf der Seite von Rūpa und eine auf Seiten von Nāma, die rein transzendenter Natur ist. Um den Geist zu „durchschneiden“, muss man den Gedankenprozess so transformieren, dass die transzendenten Strukturen der Geistesentität keine Unterstützung mehr erhalten. Das bedeutet, man muss sich vom Wurzelsystem der Pañcupādānakkhandha lösen. Denn letztlich ist alles ein extrem schneller und komplexer Gedanke, der sowohl uns als auch die gesamte Welt erschafft.

Diese Nāma-Rūpa-Strukturen verändern sich in jedem Augenblick individuell. Die „Entität Geist“ (B) kann als leerer Palmenstamm interpretiert werden –  leer von jeglichen Phänomenen – oder auch als, Leerheit ist Form und Form ist Leerheit  . Auf der Grundebene der Arūpa-Dhātu würde unser Geist (Hadaya-Vatthu) lediglich vier fundamentale Elemente…

[(Pathavi, Āpo, Tejo, Vāyo = Die vier Grundelemente Pathavi (Festigkeit), Āpo (Kohäsion), Tejo (Temperatur/Energie) und Vāyo (Bewegung) konstituieren keine additive oder modular zusammengesetzte Entität, sondern entstehen simultan als ko-emergente, wechselseitig konstituierte Aspekte eines nicht-dualistischen Strukturprozesses. Ihre Manifestation erfolgt nicht als voneinander unabhängige Teilaspekte, sondern als untrennbare, dynamisch miteinander verschränkte Faktoren eines integralen Entstehungskontextes (paṭicca-samuppāda), in dem keine isolierte Wirkursache, sondern nur relationale Bedingtheit besteht)]

…auf Basis von Unwissenheit und vier sekundäre Eigenschaften (Vaṇṇa, Gandha, Rasa, Oja) auf Basis von Anhaftung enthalten. Diese acht grundlegenden Bausteine werden als Suddhāshtaka bezeichnet. Sobald diese Struktur durch Schwingung in Bewegung gerät, gilt der Geist als „lebendig“. Anschließend entstehen die Sinnesgrundlagen (Pasāda-Rūpa), aus denen sich das bewusste Erleben formt. Diese gesamte Formation entsteht durch transzendente Strukturen des Nāma.

Der Geist kann nur durch die ihn umgebenden Strukturen erschaffen und aufrechterhalten werden. Deshalb steht Rūpa am Anfang der fünf Aggregate: Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa. Denn das Bewusstsein hängt von strukturellen, gedanklichen Konstrukten ab – ein komplexer Gedanke (Citta), der so schnell ist, dass selbst der Buddha keine Analogie für dessen Geschwindigkeit fand. Dieser Gedanke steigt auf und manifestiert sich als Bewusstsein, sobald unsere Aufmerksamkeit auf ein Objekt gerichtet wird. Das Denken repräsentiert die Welt und schreitet unaufhörlich voran – seine Form wird allein durch die ihm zugrundeliegende Struktur stabilisiert. Rūpa als Materie zu betrachten bedeutet, dass Strukturideen durch Anhaftung (taṇhā) und Unwissenheit (avijjā) verdichtet werden. Die Welt besteht aus Ideen, die durch Verdichtung strukturierte Formen bilden – Materie ist somit ein Nebenprodukt kontaminierter Gedanken.

Der Wesensgeist ist leer und wird lediglich durch fehlerhafte Gedanken und die von ihnen erzeugten Strukturen aufrechterhalten.

Die Komponente C – die Pañcakkhandha auf Ebene des Universums bzw. Sonnensystems – sind bereits in unendlicher Vergangenheit im Nāma-Loka gebildete Strukturen (Ideen, Rūpa, Citta), die wir anziehen (upādāna), sobald wir das Kāma-Dhātu-Stadium erreichen. Alle 28 Rūpa-Formen existieren bereits im Kāma-Loka. Mit der Reifung des Bewusstseins differenzieren wir sukzessive distinkte Formen aus der anfangs undifferenzierten, amorphen Wahrnehmungswelt des Säuglings. Dieser Prozess der kognitiven Abgrenzung führt zur schrittweisen Konstitution einer strukturierten, objektbezogenen Erfahrungswelt. Sobald wir die Erde als Erde wahrnehmen, grenzen wir Formen ab und fügen diese Struktur unserem NG durch Anhaftung hinzu. Das Verständnis ordnet diese Strukturen neu und transformiert die Struktur des jeweiligen Gedankens (Citta), der kontinuierlich, schnell und komplex fließt. Dieser Gedanke – eingebettet im strukturierten Geist – wird durch Nāma-Rūpa dargestellt.

Die Anhaftung unseres Charakters an äußere Strukturen wird ārammaṇa genannt, wenn sich die Struktur aus dem Rūpa im Nāma spiegelt. Wir wollen diese Struktur bewahren. Alle Strukturen im Gandhabba können als Gati interpretiert werden. Durch einen Paticca-Samuppāda-Zyklus (PS-Zyklus) der Unwissenheit – basierend auf San-Gati – lassen wir die Gedanken über das Objekt/Struktur/Form (Rūpa) mit avijjā paccayā saṅkhāra aufsteigen. Sobald wir taṇhā paccayā upādāna erreichen, verändern wir unsere Pañcupādānakkhandha-Struktur – und damit unsere Denkstruktur (Citta). Gleichzeitig verändern wir die drei dhammā-Strukturen. Dadurch erschaffen wir eine karmische Verbindung als Struktur (Rūpa) im Nāma sowie im Kāma-Loka. Auch Kamma-Vipāka manifestiert sich durch diese Verbindung.

In der „Entität Geist“ entsteht Freude, wenn äußere Strukturen mit den inneren übereinstimmen. Eine übermäßige Verdichtung der Strukturen durch lobha (Gier) oder dosa (Hass) führt zu einem Aufstieg des Bhava und erzeugt karmische Strukturen im Gandhabba, die zur Existenzform Niraya führen. Durch Samphassa entstehen Samphassa-jā-Vedanā-Strukturen, die vom Geist bevorzugt werden. Die Entität Geist erzeugt Pañcupādānakkhandha, d. h. strukturierte Bilder, die mit citta-jā-rūpa verbunden sind und körperlich wie geistig drei Arten von Gefühlen auslösen können. Diese citta-jā-rūpa entstehen durch ārammaṇa – sie sind Gedankenstrukturen, die angenehm, unangenehm oder neutral empfunden werden.

Die Palmen-Analogie veranschaulicht auf eindrückliche Weise ein zentrales Prinzip der buddhistischen Philosophie: den Geist als in seinem Wesen leer zu begreifen, wobei seine scheinbare Kontinuität und Identität lediglich durch die ihn strukturierenden Denkprozesse (Citta) aufrechterhalten wird Strukturen des Denkens (Citta) aufrechterhalten wird Diese Sichtweise steht im Einklang mit der Lehre von der bedingten Entstehung und der Leerheit (Suññatā) aller Phänomene, wie sie in der buddhistischen Psychologie dargelegt wird. Vor diesem theoretischen Hintergrund stellt sich die Frage, wie die praktische Umsetzung dieser Einsicht – insbesondere das Nicht-Anhaften an geistige und weltliche Phänomene –Als zentrales Ziel des Buddhismus wird die Befreiung des Geistes durch Nicht-Anhaften verstanden, und diese Zielsetzung ist im Theravāda-Buddhismus methodisch sowohl in Lehre als auch in Praxis als wesentliches Werkzeug verankert. Die Huldigung des Buddha, des Dhamma und der Sangha zu Beginn einer Dhamma-Darlegung verdeutlicht dabei die Einbettung dieser Praxis in eine ethisch-spirituelle Tradition und unterstreicht die Bedeutung des Nicht-Anhaftens als grundlegendes Prinzip auf dem Weg zur Befreiung…

Das menschliche Gehirn, Gandhabba und Hadaya Vatthu:

Ein interdisziplinärer Erklärungsansatz für Bewusstsein im Kontext neurowissenschaftlicher und buddhistischer Konzepte

Neurowissenschaftliche Untersuchungen haben gezeigt, dass das menschliche Gehirn pro Gramm etwa fünf Millionen Magnetit-Kristalle (Fe₃O₄) enthält. Diese Biomineralien wurden durch das Team um Dr. Joseph Kirschvink am California Institute of Technology (Caltech) nachgewiesen. Die daraus abgeleitete Hypothese postuliert, dass das Bewusstsein eine inhärente Eigenschaft magnetischer Felder sein könnte. Diese Annahme steht im Einklang mit der Vorstellung, dass das mentale Erleben auf Strukturen basiert, die über klassische chemische und elektrische Prozesse hinausgehen – insbesondere im Hinblick auf das indische Konzept von Indriya und Āyatana, insbesondere das mentale Sinnesorgan mana-indriya.

Obwohl bislang bekannte neuronale Mechanismen – chemischer, elektrischer und histologischer Art – zentrale Aspekte kognitiver Funktionen erklären, liefern sie keine umfassende Erklärung für das subjektive Bewusstsein (viññāṇa). Die hohe Dichte magnetischer Nanokristalle im Gehirn deutet auf ein mögliches alternatives neuronales Substrat hin, das für bewusste Erfahrung relevant sein könnte. Die sogenannte Magnetit-Biomineralisierung umfasst im Durchschnitt etwa sieben Milliarden dieser Kristalle pro Gehirn. Sie sind in kettenartigen Strukturen organisiert, bekannt als Magnetosomen, welche in verschiedenen Tierarten nachgewiesen wurden, etwa bei Vögeln, Fischen, Säugetieren und Bakterien.

Gemäß den Maxwell-Gleichungen erzeugen axonale Ströme schwache Magnetfelder, die durch einen Feld-zu-Feld-Kopplungsmechanismus Bewegungen in nahegelegenen Magnetosomen induzieren. Diese Bewegungen modulieren wiederum magnetische Aktivitätsmuster, welche durch magnetische Resonanz an andere Magnetosomen im Gehirn weitergeleitet werden können.

Das menschliche Gehirn produziert auf dieser Grundlage multiple, sich überlagernde Magnetfelder, wobei zwei hemisphärische Zentren und dynamisch wechselnde Areale mit maximaler Feldintensität identifiziert werden können. Diese Magnetfelder könnten nach meiner Auffassung mit den elektromagnetischen Strukturen des sogenannten Hadaya Vatthu (Herzbasis des Bewusstseins im buddhistischen Abhidhamma) korrelieren. Dieses Zentrum wird in traditionellen Lehren als Träger des Bewusstseins verstanden und befindet sich innerhalb der subtilsten Materieschicht (rūpa) auf der Ebene des kāma-loka, wo es mit dem feinstofflichen Körper – Gandhabba oder manomaya kāya – in Verbindung steht.

Diese elektromagnetischen Strukturen formen im Rahmen einer als „Aura“ beschriebenen Erscheinung interferierende Feldmuster, die durch die metabolisch aktivsten Areale des Gehirns moduliert werden. Sie fungieren als Träger bewusster Inhalte und reflektieren die neuronale Aktivität in kohärenter Weise. Es wird angenommen, dass eine fortwährende Wechselwirkung zwischen diesen Mustern und der elektromagnetisch strukturierten Aktivität des Hadaya Vatthu besteht – jener im Abhidhamma beschriebenen Basis des Bewusstseins.

Die entstehenden Wellenmuster lassen sich als dynamisches Abbild des momentanen Bewusstseinsinhalts verstehen. An dieser Schnittstelle könnte die moderne Wissenschaft ansetzen: Denn wenn diese Muster auf einer höheren Abstraktionsebene eine strukturähnliche Information aufweisen, könnten sie prinzipiell mit KI-Technologien dekodiert werden – etwa durch die Transformation in Sprache oder symbolische Inhalte.

Gleichwohl handelt es sich dabei lediglich um eine metaphorische Repräsentation, die nur auf die Oberfläche des Bewusstseinsgeschehens zugreift. Die KI kann zwar diese Muster verarbeiten und interpretieren, doch bleibt dies ein sekundärer Wirkmechanismus, der das eigentliche Phänomen nicht vollständig erschließt.

Dennoch wird deutlich, dass das Gehirn – entgegen der verbreiteten Annahme, es generiere Bewusstsein allein durch synaptische Impulse – offenbar in eine tiefere Korrelation mit einer immateriellen Ebene tritt. Die Reduktion auf elektrische Aktivität greift zu kurz, wenn man die Komplexität und Tiefe bewusster Erfahrung erfassen will.

Wissenschaftliche Hypothese zur Rolle elektromagnetischer Felder im Gehirn: Komplexe magnetische Felder, die durch eine Vielzahl von Magnetosomen im neuronalen Gewebe generiert werden, könnten potenziell in der Lage sein, erhebliche Informationsmengen zu übertragen. Die Informationsdichte dieser Felder wäre proportional zur strukturellen Komplexität der überlagerten Feldmuster. In der wissenschaftlichen Literatur wurde bereits die Hypothese formuliert, dass neuronales Magnetit als Träger von Informationsspeicherung fungieren könnte. Die daraus resultierenden magnetischen Feldstrukturen würden sich durch eine dynamische Komplexität auszeichnen,

die in ihrer nichtlinearen Interaktion dem Verhalten eines klassischen Dreikörpersystems nach Newtonscher Mechanik ähneln könnte. Diese Hypothesen sind bislang rein theoretischer Natur, könnten jedoch empirisch überprüfbar sein, sofern es gelingt, die tieferen Schichten der sogenannten „Aura“ differenziert zu analysieren und ihre potenzielle Korrelation mit den elektromagnetischen Feldern des Gehirns systematisch zu untersuchen.

Die Feldstruktur des Gehirns interagiert direkt mit der bewusstseinsbezogenen Feldstruktur des Gandhabba, welcher als Mentalkörper interpretiert wird. Dieser Körper besteht aus feinstofflicher, durch kamma bedingter Energie, die als subtile Form von rūpa verstanden wird. Die inneren Strukturebenen des Gandhabba, insbesondere die Dasaka-Einheiten, entstehen durch die Rotation des Hadaya Vatthu. Diese energetischen Ebenen übertragen Informationen – ausgelöst durch Sinnesobjekte (ārammaṇa) – durch 28 Schichten feinstofflicher Strukturen bis zum Hadaya Vatthu. Dort werden diese Reize in spezifische Schwingungsmuster übersetzt, die sich in interferierenden Wellen, Feldmustern und resonanten Frequenzen manifestieren.

Die so erzeugten Schwingungen stehen in direkter Wechselwirkung mit den Komponenten der pañcupādānakkhandha (den fünf Aneignungsaggregaten) und der individuellen nāmagotta (die individuelle karmische Informationsstruktur) auf der fundamentalen Ebene der viññāṇa dhātu (Bewusstseinsgrundlage). Diese Interaktionen bestimmen maßgeblich das bewusste Erleben, die mentale Reaktivität und die individuelle Affinität zu bestimmten Erfahrungen.

In diesem Zusammenhang erscheinen Chakren als Konzentrationspunkte dieser elektromagnetisch konfigurierten Bewusstseinsfelder – Orte erhöhter Feldintensität und Interferenz.

Der Gandhabba (manomaya kāya) – auch als feinstofflicher Körper bezeichnet – stellt ein energetisches, strukturiertes Abbild des physischen Körpers dar, allerdings bestehend aus subtileren, nicht-materiellen Komponenten. Diese bestehen aus durch kamma erzeugter rūpa, deren Feldausrichtung elektromagnetisch anmuten könnte. Bei der Konzeption wird angenommen, dass der Gandhabba bei der Empfängnis (Zygotenbildung) in die materielle Zelle eintritt – ein Moment, der als okkanti bezeichnet wird. Er kollabiert dabei auf eine mikroskopische Ebene und fusioniert mit der Zygote, aus der sich der physische Körper (kāraja kāya) entwickelt.

Die embryonale Phase – abhinibbatti – umfasst das Wachstum des Fötus durch Nährstoffaufnahme aus dem Mutterleib, bis zur Ausbildung der fünf physischen Sinne und des Gehirns. In dieser Zeit werden die Grundlagen für neuronale Informationsverarbeitung gelegt. Das Nervensystem des Gandhabba liegt als Wolkenstruktur über dem sich entwickelnden biologischen Nervensystem. Die energetischen Schichten des Gandhabba überlagern dabei die physischen Strukturen in Form elektromagnetisch strukturierter Felder, die durch die Dasaka-Ebenen organisiert sind.

Gedanken, Emotionen und mentale Prozesse entstehen dabei im Hadaya Vatthu und manifestieren sich über aufsteigende Bewusstseinsprozesse – von citta über citta vīthi bis hin zu viññāṇa und viññāṇakkhandha. Diese Prozesse könnten in moderner Sprache durch Tensorfelder beschrieben werden, die verschiedene Zustände des Bewusstseins modellieren.

In allen 31 Existenzebenen – mit Ausnahme der arūpa-loka – besitzen fühlende Wesen einen Gandhabba. Dieser strahlt über die physischen Grenzen hinaus in Form eines elektromagnetisch interpretierten Feldes – der sogenannten Aura. Die Existenz solcher Felder kann heute teilweise messtechnisch nachgewiesen werden.

Wenn mentale Interaktionen, etwa zwischen Individuen oder zwischen Mensch und Tier, in Konflikte münden, können daraus karmische Energien entstehen – sogenannte kamma-bīja (Karmsamen) oder kamma-vipāka (karmische Resultate). Diese führen zur Ausbildung eines neuen gati – einer strukturierten, habituellen Neigung oder „Feldprägung“, welche mit spezifischen Existenzformen korreliert. Gati kann hier als die strukturierte elektromagnetische Disposition des Gandhabba verstanden werden.

Uppāda (Entstehen) geschieht in diesem Zusammenhang nicht durch Zufall, sondern durch pati+icca – durch affektive Anhaftung an Ursachen. Die daraus resultierende paṭicca samuppāda (bedingte Entstehung) führt über taṇhā (Gier) und upādāna (Anhaften) zu einem neuen bhava (Werden) und schließlich zu jāti (Geburt). Wenn etwa durch habituelle Gier eine entsprechende Feldstruktur im Gandhabba entsteht, kann dies im paṭisandhi-Moment (Wiedergeburtsprozess) zu einer Wiedergeburt in einer niederen Daseinsform führen – beispielsweise als peta (hungriger Geist).

Somit zeigt sich, dass die Denkweise, das Verhalten und das energetische Feldprofil eines Individuums in direktem Zusammenhang mit dessen zukünftiger Daseinsform stehen. Diese Erkenntnis führt zu einer Neuinterpretation des Bewusstseins als Feldphänomen, das sich aus einer Vielzahl ineinander verwobener elektromagnetischer, neuronaler und karmisch bedingter Faktoren zusammensetzt.

Anbindung an das pubbe nivāsānussati ñāṇa:

Kontinuität des Bewusstseins durch Wiedergeburten
Ein weiterer zentraler Aspekt der buddhistischen Bewusstseinslehre ist die Anbindung an das sogenannte pubbe nivāsānussati ñāṇa – die Fähigkeit zur Rückerinnerung an frühere Existenzen, wie sie vom Buddha selbst im Rahmen seiner Erleuchtungserfahrung beschrieben wurde. In diesem Zusammenhang erläuterte er, wie das Gandhabba (feinstofflicher Mentalkörper) innerhalb eines einzigen bhava (Daseinsbereich oder Lebensstrom) wiederholt physische Körper annehmen kann. Diese zyklischen Übergänge erfolgen entsprechend den karmischen Dispositionen und im Einklang mit den Bedingungen des paṭicca samuppāda (bedingten Entstehens).

Zur Veranschaulichung dieser Bewegungen verwendete der Buddha ein Gleichnis: Eine Person, die sich im oberen Stockwerk eines mehrstöckigen Gebäudes an einer belebten Straßenkreuzung befindet – ein architektonischer Kontext, der historisch auch zur Zeit des Buddha existierte – kann beobachten, wie sich Menschen unter ihr durch die Straßen bewegen. Einige verweilen eine gewisse Zeit im öffentlichen Raum, sitzen auf Bänken oder stehen am Straßenrand. Diese Szenarien entsprechen einem Gandhabba, das sich außerhalb eines physischen Körpers befindet und auf die Gelegenheit wartet, in einen geeigneten upaṭṭhāna-kāya (materiellen Körper, z. B. Embryo) einzutreten.

Tritt eine Person schließlich in ein Gebäude ein und verweilt dort für längere Zeit, so entspricht dies dem Eintritt eines Gandhabba in einen biologischen Körper, in dem es bis zum natürlichen Lebensende verweilt. Verlässt eine Person das Gebäude nach nur wenigen Stunden wieder, ist dies analog zum frühen physischen Tod – etwa im Kindes- oder Jugendalter. Es kann jedoch auch vorkommen, dass eine Person ein Gebäude betritt und es augenblicklich wieder verlässt. Dies steht symbolisch für eine erfolglose Schwangerschaft: etwa eine Fehlgeburt, Totgeburt oder einen Schwangerschaftsabbruch (Abtreibung). Solche Prozesse sind nach buddhistischer Auffassung meist karmisch determiniert und entstehen aus der energetischen Inkompatibilität oder Disharmonie zwischen dem karmisch geprägten Lebensstrom des Gandhabba und den bioenergetischen Feldern der Mutter.

Diese bildhafte Darstellung veranschaulicht den subtilen, jedoch gesetzmäßig ablaufenden Prozess von Geburt, Tod und möglicher Wiederverkörperung innerhalb eines einzigen Daseinsbereichs. Der dabei beobachtbare Zusammenhang zwischen karmisch bedingter Ursache und phänomenologischer Wirkung unterstreicht die Bedeutung einer holistischen Betrachtung von Bewusstsein als dynamischem Feldprozess – eingebettet in ein System ethisch-kausaler Gesetzmäßigkeiten.