Der Edle Achtfache Pfad

Heutzutage ist es üblich zu sagen, dass der Edle Achtfache Pfad aus drei Stufen besteht: sīla (moralisches Verhalten), samādhi (Konzentration) und paññā (Weisheit). Diese Abfolge gilt jedoch nur für den weltlichen Achtfachen Pfad. Er führt nicht direkt nach Nibbāna, sondern schafft lediglich die Voraussetzungen, um in den Edlen Achtfachen Pfad einzutreten.

Wir werden uns noch häufiger mit diesen beiden Pfaden auseinandersetzen: dem weltlichen und dem überweltlichen Heiligen Pfad. Denn in der Welt existieren zwei Wahrheiten (paramattha-sacca): die konventionelle Wahrheit und die absolute Wahrheit.

Bevor man eine Reise antritt, sollte man sich darüber klar werden, warum man diese Reise unternimmt, wohin genau man gehen möchte und welcher Weg zu diesem Ziel führt. Daher ist es sinnvoll zu untersuchen, warum der Buddha lehrte, unser Ziel solle es sein, sich von dieser Welt in Richtung Nibbāna zu bewegen. Es ist von grundlegender Bedeutung zu verstehen, warum er dies sagte, weshalb man daran glauben sollte, dass es wahr ist, und welcher der richtige Weg zu diesem Ziel ist. Der Buddha selbst empfahl, zunächst das Ziel und den Weg dorthin zu definieren:

Der Edle Achtfache Pfad beginnt immer mit Sammā Diṭṭhi, also der notwendigen “Vision”, die es zu erlangen gilt, um das Ziel Nibbāna zu erreichen. Das bedeutet nicht, den Dhamma lediglich auswendig zu lernen, sondern ein richtiges Verständnis der Lehre im Geist zu verankern. Diese Verankerung kann bis zu sieben Jahre dauern und führt zu einer Veränderung der Gehirnstruktur: Die Synapsen und Magnetkristalle im Gehirn werden dabei neu verknüpft und angeordnet.

Im Sabbāsava Sutta werden sieben Methoden empfohlen, um Trübungen für jeden, der den Pfad beginnt, zu beseitigen. Der erste Punkt beschreibt, wie man einen Großteil der Trübungen allein durch die richtige Sichtweise auf “diese Welt” – das sogenannte “dassanena pahātabba” – ablegen kann. Sobald man die wahre Natur “dieser Welt” verstanden hat und erkennt, wie die restlichen Trübungen entfernt werden können, folgen die weiteren sechs Schritte, von denen “bhāvanāya pahātabba” (die Entfernung durch Meditation) an letzter Stelle steht. Heutzutage beginnen die meisten Menschen zu meditieren, ohne genau zu wissen, worüber sie meditieren sollen.

Im Anfangsstadium kultiviert man sīla, indem man ein moralisches Leben führt und sich entschlossen bemüht, die fünf Tugendregeln nicht zu übertreten. Wer ein moralisches Leben führt, dessen Geist wird sich allmählich in einen ruhigen Zustand (“sama” + “adhi”) verwandeln.

Mit dieser ruhigen Geisteshaltung ist man in der Lage, die zehn Arten von micchā diṭṭhi abzulegen. Dann erreicht man das weltliche Sammā Diṭṭhi, also die erste Stufe der Weisheit. Lebe moralisch und halte dich an die weltlichen fünf Tugendregeln: “Enthalte dich des Tötens jeglicher fühlender Wesen, des Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens – das heißt, keine Beziehungen mit Verheirateten, kein Ehebruch, kein ausschweifendes Sexualleben –, der Lüge sowie der Trunkenheit durch berauschende Mittel, die den Geist verwirren. Verzichte außerdem auf Klatsch, Verleumdung und harte Rede.

Man muss dem weltlichen Pfad folgen, das heißt, zunächst die zuvor genannten fünf Tugendregeln einhalten, bevor man überhaupt ein Verständnis von anicca, dukkha und anatta entwickeln und dadurch den Edlen Pfad betreten kann.

Folge dem weltlichen Achtfachen Pfad, indem du ein moralisches Leben (sīla) führst, um die zehn Arten falscher Ansichten (micchā diṭṭhi) zu überwinden. Dazu gehört, dass du an kamma vipāka, Wiedergeburt usw. glaubst – auf Grundlage eines gefestigten Verständnisses. Erst dann kannst du weltliche Konzentration (samādhi) erreichen und die erste Stufe der Weisheit (paññā) erlangen: sīla, samādhi, paññā.

Beginne anschließend, eine tiefere Schicht falscher Ansichten zu beseitigen – nämlich den Glauben, dass diese Welt dauerhaftes Glück bieten könne –, indem du die richtigen Versionen von anicca, dukkha und anatta (Tilakkhana), wie sie in diesem Buch dargelegt sind, studierst.

Sobald du die Grundlagen von Tilakkhana verstanden hast, wirst du ein Sotāpanna Anugāmi. Du beginnst dann, mit einem unerschütterlichen sīla (Moral) zu leben, um sammā samādhi und die vier Stufen von Nibbāna zu erlangen – durch ein tieferes Verständnis mittels paññā (Weisheit). Dabei verstehst du, dass sīla (Moral) und samādhi (“sama” = gleich; “adhi” = Vorherrschaft) bedeuten, dass das Meditationsobjekt zur Priorität wird. Der Geist wird darauf fokussiert, sodass du achtsam folgen kannst.

Man muss nicht denken, dass das unbeabsichtigte Töten von Tieren zwangsläufig zu kamma vipāka führt. Das ist nicht ganz korrekt – es muss eine Absicht zum Töten vorhanden sein, damit schweres kamma vipāka entsteht. Auch vegetarisch zu leben ist keine Pflicht, jedoch hilfreich, um das Töten zu verringern. Es ist besser, bei einem fremden Gastgeber, der nicht weiß, dass du Vegetarier bist, Fleisch zu essen, als die Mahlzeit abzulehnen und damit ein schlechtes Gewissen bei der anderen Person zu erzeugen. Wenn die andere Person es jedoch vorher weiß, kann man beruhigt ablehnen.

Der Edle Achtfache Pfad ist sehr hilfreich, um die vier bzw. acht Stufen von Magga Phala hin zu Nibbāna zu verwirklichen.

Die acht Faktoren des Edlen Achtfachen Pfades:

1. Rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi)
2. Rechte Gesinnung (sammā-saṅkappa)
3. Rechte Rede (sammā-vācā)
4. Rechtes Handeln (sammā-kammanta)
5. Rechter Lebensunterhalt (sammā-ājīva)
6. Rechte Anstrengung (sammā-vāyāma)
7. Rechte Achtsamkeit (sammā-sati)
8. Rechte Konzentration (sammā-samādhi)

Wenn man die acht Faktoren des Edlen Achtfachen Pfades vollständig versteht und kultiviert sowie Nibbāna (Arahantschaft) erlangt, kommen zwei weitere Faktoren hinzu: das „rechte Wissen“ und die „rechte Befreiung“. Damit wird der Pfad zu einem zehnfachen Satz (dasa sammatta).

Richtiges Wissen (sammā-ñāṇa) ist das Wiedererkennungswissen (paccavekkhaṇa-ñāṇa), dass alle geistigen Trübungen überwunden wurden.

Rechte Befreiung (sammā-vimutti) ist die direkte Erfahrung der Freiheit von Trübungen.

Die zehn Faktoren lauten also:

       9. Richtiges Wissen (sammā-ñāṇa)

      10.Rechte Befreiung (sammā-vimutti)

In der Mahāparinibbānasutta (Dīgha Nikāya 16) wandte sich der Buddha an Subhadda, seinen letzten Schüler, den er persönlich ordinierte. Dabei äußerte er in Bezug auf den Edlen Achtfachen Pfad:

“Wo auch immer, Subhadda, der Edle Achtfache Pfad in einer Religion oder Disziplin zu finden ist, dort wird ein wahrer Asket (Sotāpanna) zu finden sein, ein zweiter (Sakadāgāmī), ein dritter (Anāgāmī) und ein vierter (Arahant).”

Aus praktischer Sicht werden die acht Faktoren in drei Gruppen unterteilt:

Moral (sīla): rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt
Konzentration (samādhi): rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration
Weisheit (paññā): rechte Ansicht, rechte Absicht

Obwohl sich die acht Faktoren nicht notwendigerweise in dieser Reihenfolge entwickeln, kann diese Gliederung die Entwicklung fördern: rechte Moral führt zu rechter Konzentration, rechte Konzentration zu rechter Weisheit.

Die Gruppe der Weisheit wird zuerst genannt, weil ein gewisses Maß an Einsicht notwendig ist, um den Pfad überhaupt beginnen zu können. Vollständig entfaltet sich die rechte Ansicht aber erst am Ende des Pfades.

Der Edle Achtfache Pfad wird in zwei Formen unterschieden:

1.) Weltlicher Achtfacher Pfad
2.) Überweltlicher (Edler) Achtfacher Pfad

Der weltliche Pfad beginnt mit der Reinigung der Moral, der Entwicklung von Konzentration und dem Erlangen gewisser Einsichten. Er führt jedoch nicht direkt zu Nibbāna. Erst durch die erfolgreiche Entwicklung der rechten Ansicht wird daraus der überweltliche Pfad, der zur vollständigen Erleuchtung führen kann.

Es ist hervorzuheben, dass sieben der acht Faktoren des Edlen Achtfachen Pfades in der Gruppe der Sobhana Cetasika enthalten sind. Diese sind heilsame Geistesfaktoren eines Gedankens (citta).

Wichtiger Punkt: Unser Geist wird durch die Anwesenheit unheilsamer Geistesfaktoren (Asobhana Cetasika, Kilesa) aufgewühlt oder erhitzt. Umgekehrt wird er durch Sobhana Cetasika beruhigt, getröstet und sogar freudig gestimmt. Anfangs erkennt man dies nicht – erst durch Erfahrung versteht man den Unterschied zwischen Erhitzung und Abkühlung des Geistes und handelt entsprechend.

Aus dieser Praxis folgt, dass man Sobhana Cetasika kultiviert und Asobhana Cetasika unterdrückt bzw. entfernt.

Der Abhidhamma, mit seiner systematischen Analyse von citta und cetasika, wurde erst mehrere hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Buddha beim Dritten Buddhistischen Konzil vervollständigt. Es war das letzte Konzil, an dem ausschließlich Arahants teilnahmen. Dieser erweiterte Kanon wurde schließlich im ersten Jahrhundert v. Chr. (29 v. Chr.) in Sri Lanka im Kloster Aluvihāra beim Vierten Buddhistischen Konzil verschriftlicht…