Im Alagaddupama Sutta (Majjhima Nikāya 22) erklärt der Buddha, dass selbst der Dhamma am Ende „aufgegeben“ werden muss – er vergleicht die Lehre mit einem Floß, das man benutzt, um ans andere Ufer zu gelangen, aber nicht weiter mit sich trägt.

Laṅkāvatāra-Sūtra Kapitel sechs (Soheit, Augenblick und Vollkommenheit)

Zu dieser Zeit sagte Mahamati, der Bodhisattva-Mahasattva, dies zum Erhabenen: Erhabener, belehre mich, Sugata, belehre mich über das Entstehen und das Verschwinden der khandha/Skandhas, Dhatus und Āytanas. Wenn es kein Ich gibt, was tritt dann in Erscheinung und was verschwindet? Hier werde ich an die hohe Kunst der Philosophie oder besser gesagt an den reinen Dhamma/Dharma anknüpfen um das Philosophische Verständnis der Absoluten Wahrheit zu verstehen.

Menschen, die Begriffe wie „Entstehen“ (uppāda) und „Vergehen“ (vaya) in einem rein wörtlichen Sinn verstehen, verfehlen die Einsicht in jene Mechanismen, die zur Beendigung des Leidens führen, und erfassen daher nicht die strukturelle Dimension des Nibbāna-Dhātu. Der Tathāgata erläutert, dass das Tathāgatagarbha – verstanden als im Viññāṇa-Kṣetra (Bewusstseins-Feld/Äther/Ether) enthaltenes Potenzial – sowohl Ursachen für konstruktive als auch für destruktive Handlungen umfasst, wodurch unterschiedliche Erscheinungsformen des Seins hervorgebracht werden. Wissenschaftlich betrachtet entspricht dies der Auffassung, dass sowohl Bewusstsein als auch Natur durch dynamische Felder, emergente Muster und relationale Netzwerke strukturiert sind.

Das Fehlen von Einsicht in diese Dynamik verstärkt den karmischen Zusammenhang, da Handlungen weiterhin durch begriffliche Fixierungen und kausale Zuschreibungen motiviert werden. Die über unzähligen Zeiträume akkumulierten Eindrücke, die aus fehlerhaftem Denken hervorgehen, werden im Mahayana als Speicher-Bewusstsein Ālaya-vijñāna (Pali: ālaya-viññāṇa) bezeichnet – ein grundlegendes, kontinuierliches Bewusstseinsfeld, begleitet von sieben sekundären Bewusstseinsformen die als sechs Sinnes-Bewusstsein, die jeweils mit einem Sinnesorgan verbunden sind: Auge (sehen), Ohr (hören), Nase (riechen), Zunge (schmecken), Körper (tasten), Geist (denken) als (Pali: saḷa-viññāṇa), die aus Avijjā als „Wohnstatt der Ignoranz“ hervortreten. Dieses Grundbewusstsein lässt sich mit einem Ozean vergleichen, dessen Wellen unaufhörlich erscheinen, während das zugrunde liegende Feld selbst unverändert, unerschütterlich und in seiner innersten Struktur stabil bleibt. Es unterliegt weder einer Vorstellung von Selbst (attā) noch einer dualistischen Interpretation von Existenz.

Die sekundären Bewusstseinsformen – beginnend mit Manas (Pali: mano) und Manovijñāna (Pali: mano-viññāṇa) – manifestieren sich und vergehen fortwährend im Prozess bedingter Entstehung (paṭicca-samuppāda). Sie entstehen durch Unterscheidung als Ursache (hetu), durch Bedingungen als Erscheinungen (paccaya) und durch relational verknüpfte Merkmale (sandhi/Verknüpfungsregeln). Diese Formen haften an Namen (nāma) und Symbolen (rūpa), ohne zu erkennen, dass die Merkmale der Phänomene Projektionen des Geistes (Citta) darstellen; sie sind neutral in Bezug auf sukha und dukkha und selbst nicht kausal für Befreiung. Begriffe und Formen, die aus Taṇhā (Begierde/Verlangen) hervorgehen, erzeugen weitere leidvolle Affekte und verstärken so das zyklische Bedingungsgefüge.

Wenn die Sinnesorgane (āyatana) und ihre Funktionalitäten aufgelöst werden, endet die Vermittlung von Wahrnehmungen, und die differenzierte Erfahrung von Freude und Leid – also die Grundlage subjektiver Unterscheidung – erlischt, da der Körper (kāya) nicht mehr in seinen Einzelteilen wahrnehmbar ist. Es ist also das Durchbrechen der Kette der Aggregatverknüpfung (Pancupadanakkhandha) durch Auflösung der „tanha“ Anhaftung. In diesem Zustand tritt ein vollständiges Erlöschen von Denkprozessen und Sinneswahrnehmungen ein, was den Zugang zu den vier Dhyānas (Pali: jhānas) eröffnet. Praktizierende, die die Nichtentstehung der sekundären Bewusstseinsformen erkennen, durchschauen die Bedingtheit aller Erscheinungen (saṅkhāra) und erlangen dadurch direkte Einsicht in Befreiung. Sie entsteht nur, wenn die wirkenden Mechanismen von paṭicca-samuppāda und saññā bekannt sind; erst dann wird auch das Prinzip des Nibbāna berührt. Dieses Verständnis ist besonders subtil und kann nur durch sorgfältiges Training (bhāvanā) und einen gereinigten Geist (citta-visuddhi) vollendet erfasst werden.

Also müssen wir uns erstmal unserer Geistigen schichte bzw. Bewusstseinsschichten bewusstwerden was sie für Funktionen besitzen und dann wie diese Schichten zusammenarbeiten und was sie dafür einbeziehen.

Die ersten fünf schichten stellen das Sinnesbewusstsein da und darum sagt man auch Sehen „Ich“, da das Mentale Bewusstsein (Nr.7) dann erst folgt. Das sechst Sinnesbewusstsein hat das Gehirn oder Speicherbewusstsein (Nr.8) als Grundlage und erhält Aufzeichnungen in Form von dhammā. Es sind also Mentale Rupa die in Form von dhammā aussoziiert werden.

Dies kann durch die Fünf Dharmas (pañca-dharmāḥ / 五法) im Yogācāra erfolgen. Sie assoziieren eine Art Analyseschema für die Betrachtung, die beschreibt wie Erfahrung entsteht, wie Geist Realität konstruiert und wie Befreiung möglich wird. Sie bilden eine Art „Landkarte des Geistes“.

Das Nimitta (Zeichen / Merkmal – 相) dies bezeichnet die wahrgenommenen Eigenschaften, die der Geist hervorbringt. Ein “nimitta“ ist nicht das Ding selbst, sondern das vom Geist geformte Bild, z. B. „grün“, „groß“, „leuchtend“. Damit ist nimitta bereits eine Interpretation. Nimitta ist die erste Stufe der geistigen Formgebung, dhammā ist die vollständig interpretierte mentale Struktur. Dhammā entsteht also aus nimitta, so wie ein Begriff aus einem ersten Eindruck entsteht. Darum werden wir erstmal analysieren wie taucht ein nimitta phänomenologisch überhaupt auf?

Ein nimitta entsteht, wenn ein roher Sinnesstrom auf das Bewusstsein trifft und der Geist unmittelbar beginnt, Muster zu formen. Aus unzähligen Mikroimpulsen – Konturen, Bewegungen, Tonfolgen oder Lichtverteilungen – kondensiert der Geist das komplexe Rohmaterial zu einem einzigen, wiedererkennbaren Zeichen. So wird aus tausenden Details ein kompaktes Merkmal wie „Frau“, „Gefahr“, „Licht“, „Essen“, „Schatten“ oder „Baum“. Dieses Zeichen ist bereits eine Interpretation und keine direkte Abbildung der Realität. Im nächsten Moment wird dieses nimitta durch vedanā (Gefühlston) und saññā (Wahrnehmung/Benennung) emotional eingefärbt, sodass es im Bewusstsein als vollständiges Objekt (Árammaṇa) erscheint, das Reaktionen, Bewertungen und Handlungen auslöst.

In diesem Moment wird das nimitta zum ārammaṇa, dem fertigen Objekt des Bewusstseins. Das ārammaṇa ist das, worauf sich das Bewusstsein tatsächlich richtet: stabil im Geist vorhanden, emotional eingefärbt, erkannt und benannt. Es fungiert als Bezugspunkt für Reaktionen, Bewertungen und Handlungen – in der Abhidhamma- und Kommentartradition wird der Prozess klar beschrieben: nimitta → paññatti (Begriff/Bezeichnung) → ārammaṇa (Objekt). Das Bewusstsein kann kein rohes rūpa direkt als Objekt aufnehmen, sondern nur ein interpretiertes, durch saññā geformtes nimitta. Ohne nimitta entsteht kein ārammaṇa; das ārammaṇa ist somit das „fertige“ mentale Objekt, das aus der Wahrnehmung heraus konstruiert und für das Bewusstsein zugänglich wird – in der klassischen Terminologie als das ārammaṇa-mano-viññāṇa.

Vikalpa (Unterscheidung / Konzeptualisierung – 分別) bezeichnet die Ebene der konzeptuellen Verarbeitung und der Unterscheidung im Geist. Sobald ein Nimitta durch Saññā (Wahrnehmung/Benennung) etikettiert und durch Vedanā (Gefühlston) affektiv eingefärbt wird, setzt der Geist diskursives Denken ein. Vikalpa entsteht somit aus der Kombination von Saññā und Vedanā: Saññā liefert die semantische Markierung, das „Etikett“, während Vedanā die Wahrnehmung affektiv färbt – angenehm, unangenehm oder neutral.

Auf dieser Grundlage baut Vikalpa Konzepte, Urteile und Zuschreibungen auf: „Dieser Baum ist schön“, „er gehört mir“, „er ist besser als jener“. Vikalpa ordnet, unterscheidet und bewertet, erzeugt Dualität und die Illusion eines Subjekts, das Objekte betrachtet. Es ist die diskursive, kognitive Schicht des Bewusstseins, die über die rein perzeptive und affektive Verarbeitung hinausgeht. Mit der Aktivierung von Vikalpa beginnt auch avijjā (Unwissenheit) zu wirken, da durch diese dualistische Interpretation der Dinge das falsche Gefühl eines eigenständigen Selbst und die Trennung von Objekten verstärkt werden.

Wenn in der Meditation Nimitta und Vikalpa durchschaut werden, eröffnet sich dem Geist die nicht-konzeptuelle Erkenntnis der Wirklichkeit in ihrer Leerheit (śūnyatā). In diesem Moment wird die erste Stufe der Befreiung erfahrbar: der Geist sieht die Dinge „so wie sie sind“, frei von dualistischer Zuschreibung und fixierten Konzepten. Diese direkte Einsicht stärkt Samyagjñāna (rechte Erkenntnis / unverzerrte Einsicht – 正智) und führt zu einer klaren, unverzerrten Wahrnehmung der Zusammenhänge von Phänomenen.

Das, was als Parikalpita-svabhāva bezeichnet wird, ist das ontologische Resultat von Vikalpa: die Welt erscheint als festes, dualistisches Konstrukt. Dieses Vikalpa ist jedoch nicht isoliert, sondern eingebettet in Saññā-vipallāsa, das heißt, in eine Wahrnehmung, die bereits verzerrt ist. Somit ist es von höchstem Wert zu wissen wie diese verzerrte Saññā entsteht.  Saññā-vipallāsa liefert die verzerrten Wahrnehmungen, Vikalpa baut darauf Konzepte, Urteile und Zuschreibungen, und Parikalpita-svabhāva manifestiert sich als illusorische Seinsweise – eine scheinbare Festigkeit und Dualität der Welt, die in Wirklichkeit Projektion ist.

Man könnte den Prozess wie folgt schematisch darstellen:

Nimitta → Saññā (Wahrnehmung) → Saññā-vipallāsa (Fehlwahrnehmung) → Vedanā (affektive Färbung) → Vikalpa (Konzeptualisierung) → Parikalpita-svabhāva (illusorische Seinsweise)

Dieser Ablauf zeigt, wie Wahrnehmung, emotionale Bewertung und konzeptuelles Denken zusammenwirken, um die Illusion eines festen, dualistischen Universums zu erzeugen – und wie Meditation und direkte Einsicht diesen Mechanismus durchschauen und auflösen können.

Um das theoretische Herzstück der Yogācāra-Schule in Verbindung mit der Theravāda-Tradition weiterzuführen, ist eine vertiefte Analyse der drei Svabhāvas (trisvabhāva, Drei Seinsweisen) unerlässlich. Die erste Ebene, Parikalpita-svabhāva (遍計所執性, die völlig konstruierte Seinsweise), beschreibt die Illusionsebene des Bewusstseins. Hier erscheinen „Ich“ und „Welt“ als voneinander getrennt, geformt durch falsche Zuschreibungen, Ich-Illusionen, dualistische Wahrnehmung („Subjekt vs. Objekt“) und karmisch bedingte Fehlinterpretationen (kamma Vipaka). Diese Ebene entspricht der alltäglichen, konventionellen Erfahrung und zeigt, wie das mehrstufige Bewusstsein durch konditionierte Projektionen die Welt zu einem scheinbar festen, dualistischen Konstrukt formt.

Die zweite Ebene, Paratantra-svabhāva (依他起性, die abhängig entstehende Seinsweise), offenbart den prozessualen Charakter aller Phänomene. Alle Einfärbungen und konstruierten Konzepte der Parikalpita-Ebene resultieren aus einem Netzwerk kausaler Bedingungen. Hier wird die Dynamik von Ursache (hetu), Bedingung (paccaya), der Einfärbung des Nimitta durch saññā (Wahrnehmung) sowie der in den Körper eingearbeiteten saññā-vipallāsa (Fehlwahrnehmung) und vedanā (affektive Färbung), die zum vikalpa (Konzeptualisierung) werden, sowie deren Wechselwirkungen (saṅkhāra) und Bewusstseinsaktivität (viññāṇa) sichtbar – wie im paṭicca-samuppāda beschrieben. Paratantra-svabhāva zeigt, dass nichts aus sich selbst existiert; alles ist dynamisch, fließend und gegenseitig bedingt.

Die dritte Ebene, Pariniṣpanna-svabhāva (圓成實性, die vollendete Seinsweise), repräsentiert die vollständige Durchschau dieser Illusion. Sie ist die Einsicht, dass die dualistische Spaltung zwischen Subjekt und Objekt nie tatsächlich existierte. Pariniṣpanna entspricht der direkten Erkenntnis, dass śūnyatā (Leerheit) nichts anderes ist als Bewusstseinsaktivität ohne Anhaftung (taṇhā). In dieser Perspektive offenbart sich die nicht-duale Natur der Wirklichkeit, die Yogācāra-spezifische Form des Nibbāna, der Zustand der Befreiung, in dem dualistische Konzepte und Anhaftungen überwunden sind.

Durch konsequente Übung der fünf Dharmas entsteht die Einsicht in Tathatā (真如, Soheit, die Wirklichkeit selbst) – die ultimative Wirklichkeit jenseits aller Unterscheidungen und konzeptuellen Zuschreibungen. In der Yogācāra-Lehre verweist die Pariniṣpanna-svabhāva („vollendete Seinsweise“) darauf, dass die gewohnheitsmäßige Spaltung zwischen Subjekt und Objekt lediglich eine Projektion ist.

Das Subjekt erscheint im Alltag als „Ich sehe“, „Ich denke“, „Ich fühle“. Philosophisch verstanden ist dies das mehrschichtige Bewusstsein, das sich selbst als getrenntes Zentrum der Erfahrung konstruiert. In Yogācāra wird dieses „Ich“ als vikalpa, eine konstruierte Projektion des kliṣṭa-mano-vijñāna/ kilesa-mano-viññāṇa (beflecktes Ich-/Geistesbewusstsein), verstanden.

Das Objekt erscheint als etwas „da draußen“, eigenständig und getrennt vom Subjekt: „der Baum“, „der Klang“, „der Gedanke“. Philosophisch betrachtet ist das Wahrgenommene ein durch den Geist konstruiertes Phänomen, das nur im Zusammenspiel von saññā-vipallāsa (Fehlwahrnehmung) und vikalpa entsteht. Auch das Objekt existiert demnach nicht unabhängig, sondern ist Ausdruck der Anhaftung (tanha) an dem bedingten Prozesse des mehrschichtigen Bewusstseins.

Die vollendete Seinsweise zeigt, dass diese Dualität von Subjekt (innere Projektion) und Objekt (äußere Projektion) illusionär ist: Es gibt kein festes „Ich“ und kein festes „Andere“, sondern nur dynamische Bewusstseinsprozesse, die sich gegenseitig in einem mehrschichtigen System bedingen und leer von eigenständigem Wesen sind. Tathatā ist dabei nicht ein Objekt, das erkannt wird, sondern der Grundcharakter aller Phänomene – die Soheit selbst, die Essenz des Geistes.

An diesem Punkt endet das illusionshafte Spiel der Unterscheidungen: Der samsarische, erhitzte Geist kühlt ab, alle Projektionen lösen sich, und der Geist tritt in einen Zustand von parinibbāna – frei von Anhaftung, unverzerrt und direkt in Kontakt mit der Wirklichkeit.