Das Diagramm (Abb. 1) dient als visuelle Synthese und theoretische Verdichtung der bisherigen Analyse buddhistischer Wahrnehmungsprozesse. Es erweitert das klassische Verständnis der fünf Skandhas (Form – Rūpa, Empfindung – Vedanā, Wahrnehmung – Saññā, Geistesformationen – Saṅkhāra, Bewusstsein – Viññāṇa), indem es sie nicht in linearer Anordnung, sondern als dynamisch und multidimensional interagierende Einheiten innerhalb eines energetisch bedingten Gesamtfeldes darstellt. Diese Anordnung folgt dem Prinzip des Paṭiccasamuppāda (bedingtes Entstehen), dem zufolge kein Phänomen isoliert existiert, sondern stets in Relationen steht und durch vielfältige paccayas (Bedingungen) hervorgebracht wird, wobei der Geist (Mind) als Ausgangsinstanz fungiert, der durch seine konstituierende Funktion die Erfahrungswelt hervorbringt.

Das Diagramm entfaltet sich entlang zweier komplementärer Achsen: einer Raum-Zeit-Dimension (x5) und einer transzendenzbezogenen Dimension mentaler Konstitution (x6). Diese doppelte Achsenstruktur trägt der Tatsache Rechnung, dass sowohl physische als auch geistige Phänomene nicht unabhängig bestehen, sondern oszillierend aufeinander bezogen sind. Besonders deutlich wird dies in der zentralen Position von Saññā (Wahrnehmung), die als vermittelnde Instanz zwischen Nāma (Geistiges) und Rūpa (Materielles) fungiert. Saññā ist dabei nicht bloß ein Aggregat unter anderen, sondern fungiert als integratives Schaltzentrum innerhalb eines Citta-Vorgangs – eines Bewusstseinsmoments, in dem die fünf Skandhas als funktionale Einheiten zusammenwirken.

8. In ihrer zentralen Rolle verweist Saññā auf eine Vielzahl spezifischer paccayas, welche ihre Funktion bedingen und differenzieren:

• Die Ārammaṇa-paccaya (Objektbedingung) unterstreicht die Konstitution des Wahrnehmungsobjekts als bedingtes Feld innerhalb des Geistesprozesses. Rūpa erscheint hier nicht als ontologisch selbständige Entität, sondern als Objektfeld, das nur im Rahmen geistiger Prozesse (Nāma) erfahrbar ist.
• Die Vipāka-paccaya betont die karmische Bedingtheit von Wahrnehmung. Saññā ist nicht nur eine gegenwärtige Reaktion, sondern Resultat vergangener karmischer Handlungen.
• Die Anantara- und Samanantara-paccayas (zeitlich anschließende Bedingungen) markieren die Kontinuität des Bewusstseinsstroms. Saññā wird als ein Moment verstanden, das in der Citta-Sequenz von einem zum nächsten übergeht.
• Die Nissaya-paccaya verweist auf unterstützende Bedingungen wie Sinnesorgane und geistige Formationen, ohne die Wahrnehmung nicht aufrechterhalten werden könnte.
• Schließlich steht Magga-paccaya für jene Bedingungen, unter denen Saññā in meditativer Praxis zum Ausgangspunkt befreiender Erkenntnis wird – insbesondere dann, wenn sie in Verbindung mit heilsamen Geistesfaktoren (kusala dhammas) tritt.

Der rechte obere Quadrant der Abbildung zeigt eine konisch-farbige Darstellung von Rūpa, der physischen Realität, im Kontext von Raum und Zeit. Diese konische Form deutet auf einen dreidimensionalen Perspektivkegel hin, der die Dynamik und Bedingtheit von Materie im Erfahrungsfeld veranschaulicht. Rūpa erscheint dabei nicht als feste Substanz, sondern als strukturierte Ausdehnung innerhalb des Raum-Zeit-Kontinuums, das durch die Wahrnehmung überhaupt erst erschlossen wird. Der Kegel verweist zugleich auf die Ārammaṇa-paccaya: Das Wahrnehmungsobjekt ist nie unabhängig, sondern entsteht im Zusammenwirken mit der geistigen Struktur des Subjekts.

Innerhalb dieses Rūpa-Kegels wird eine hierarchisch organisierte Totalitätenstruktur sichtbar, welche die physischen Manifestationen in zunehmender Komplexität anordnet. Diese sogenannten Totalitäten (T0–T16) repräsentieren eine Skala physikalischer und biologischer Entitäten, die sich von abstrakten, mathematisch-geometrischen Urstrukturen bis hin zu komplexen, organisch differenzierten Lebensformen erstreckt.

Dabei ist jede Totalitätsebene nicht nur eine aufsteigende Stufe innerhalb eines strukturellen Kontinuums, sondern auch eine in sich geschlossene Entitätsebene mit eigener Systemik und innerer Kohärenz. In höheren Integrationsfeldern fungieren die jeweiligen Totalitäten zugleich als funktionale Substrukturen: Sie sind eingebettet in umfassendere holistische Kontexte und bilden dort konstitutive Elemente komplexerer Systeme. In diesem Zusammenhang gewinnt das Konzept einer holistischen Gravitation an Bedeutung – einer nichtlinearen, feldhaften Wirkung, die über die rein mechanistische Massenanziehung hinausgeht und durch das klassische buddhistische mahābhūta des „Rauelements“ (paṭhavī-dhātu) symbolisch repräsentiert werden kann. Dieses Rauelement steht dabei nicht nur für Festigkeit, sondern fungiert im erweiterten ontologischen Verständnis als strukturelle Ankerfunktion innerhalb eines hyperdimensionalen Feldes, das Informationen und Energien transmodal verknüpft.

Insbesondere in Verbindung mit Konzepten eines Hyperraums oder translokalen Informationsraums – wie sie etwa in neueren interdisziplinären Forschungsansätzen zur Quantengravitation oder Noetik diskutiert werden – lässt sich die Wirkung dieses Rauelements als Schnittstelle interpretieren, an der energetische und informative Ströme in konkrete Manifestationsformen übergehen. Die Gravitation erscheint hierbei nicht allein als physikalische Kraft, sondern als Ausdruck holistischer Kohäsion, welche Totalitäten strukturiert, miteinander verschränkt und im Rahmen eines bedingten Entstehungsfeldes stabilisiert. Damit wird die holistische Gravitation zu einem Bindeglied zwischen struktureller Integration und energetisch-informationaler Durchdringung der Wirklichkeit im Sinne eines erweiterten Nāma-Rūpa-Kontinuums.

So wie beispielsweise mikrobielle Lebensformen, Zellstrukturen oder Organe funktionale Einheiten innerhalb eines vielzelligen Organismus darstellen, verhalten sich auch die niedrigeren Totalitäten (etwa molekulare, atomare oder subatomare Strukturen) als infrastrukturelle Komponenten innerhalb höherer emergenter Einheiten. Trotz dieser vertikalen Einbettung bleiben die Totalitäten nicht bloß abhängige Teile eines größeren Ganzen, sondern weisen eine relative Autonomie auf: Jede Ebene stellt eine spezifische, entitätsabhängige Organisationsform dar, die sowohl eigenständig wirksam als auch strukturell bedingt ist.

Diese Mehrschichtigkeit führt zu einem dynamischen Modell von Rūpa, in dem emergente Komplexität und strukturelle Reziprozität zugleich möglich sind. Die Totalitäten bauen aufeinander auf und können sich gegenseitig bedingen – etwa im Sinne von chemisch-biologischen Wechselwirkungen oder physikalisch-organischen Kopplungen –, doch sie operieren auch als autarke Mikrosysteme innerhalb ihrer jeweiligen Realitätsdomäne. Dieses Verständnis eröffnet einen nicht-reduktionistischen Zugang zu materieller Existenz: Rūpa erscheint nicht als bloße Summe von Bestandteilen, sondern als hierarchisch gegliederte, zugleich funktional integrierte und strukturell differenzierte Realitätseinheit.

Vor diesem Hintergrund verliert die Unterscheidung zwischen „lebendiger“ und „toter“ Materie ihre konzeptionelle Schärfe. In einem systemisch-entelechialen Sinne existiert keine absolute „tote“ Materie – vielmehr hängt ihre funktionale Bedeutung stets von der jeweiligen Strukturstufe und deren Kontext ab. Ein scheinbar lebloses Objekt wie ein Stein kann aus dieser Perspektive nicht als isoliertes, inaktives Substrat verstanden werden, sondern vielmehr als Ausdruck eines entelechialen Ausläufers höherer Ordnung. Analog zur verhärteten Hautschicht eines Tieres oder Menschen, die zwar als „abgestorben“ gilt, jedoch weiterhin in strukturierende Prozesse eingebunden ist, erscheint auch mineralische oder kristalline Materie als ein integraler Bestandteil von Rūpa, der energetisch und informationell mit den übergeordneten Feldern korrespondiert. Damit wird jede materielle Manifestation letztlich als energetisch-informationales Phänomen innerhalb eines umfassenden, nicht-dualistischen Bedingungsgefüges von Nāma-Rūpa lesbar.

T0: Mathematisch-geometrische Urstrukturen

T1: Protomaterielle Formen, die dem Ursprung zugewandt sind

T2: Vakuumfluktuationen

T3: Massenspektren

T4–T6: Elementarteilchen, Atome, Moleküle

T7: Makroskopische Kollektive

T8–T10: Biopartikel, Viren, Chromosomen, Organellen

T11–T13: Prokaryoten, eukaryotische Zellen, homogenes Gewebe

T14–T16: Heterogenes Gewebe, Organe, Pflanzen, Tiere

Die Totalitäten sind als moderne Systematisierung von Rūpa zu verstehen.
Ihre Beziehung zu Vedanā und Nāma ist nicht direkt, sondern vermittelt über das Zusammenspiel der fünf Khandha/Skandhas. Nāma und Rūpa stehen im Rahmen des paṭiccasamuppāda wechselseitig bedingt, wobei Nāma auch eigenständige Erfahrungsdimensionen entfalten kann. Saññā erschließt nicht Rūpa selbst, sondern ordnet die durch Rūpa bedingten Eindrücke innerhalb des mehrstufigen Bewusstseinsstroms, worin die Erfahrung der Welt als dual erscheint. Schon die Vorstellung einer Verknüpfung der Totalitäten ruft im Geist das Erscheinen von Entstehen hervor.

Ein zentraler Aspekt dieses Prozesses ist der automatische Abgleich von erkannten Formen mit den fünf khandha/Skandhas (Pañcakkhandha). Sobald eine Form erkannt wird, erfolgt eine unmittelbare Referenzierung innerhalb des geistigen Aggregatsystems. Dieser Vorgang kann mit der Funktionsweise eines Computerprogramms verglichen werden, bei dem jedes Codezeichen einen spezifischen Sicherheitscode (Security Token) enthält, der zur Validierung und Kontextualisierung dient. Analog dazu fungieren die khandha/Skandhas als Referenzrahmen, innerhalb dessen neue Wahrnehmungen eingeordnet und bewertet werden.

Diese Perspektive wird durch die Mūlapariyāya Sutta (MN 1) gestützt, in der der Buddha betont:

„Ein Bhikkhu, der in höherer Schulung steht, erkennt die Erde als Erde. Nachdem er die Erde als Erde erkannt hat, sollte er sich nicht als Erde vorstellen, sich nicht in der Erde vorstellen, sich nicht getrennt von der Erde vorstellen, die Erde nicht als ‘mein’ betrachten und sich nicht an der Erde erfreuen. Warum ist das so? Das der Unterscheidung hingegebene Sein erscheint nur als Konzept – so sage ich.

pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṁ meti na maññati, pathaviṁ nābhinandati.

Diese Aussage unterstreicht die Notwendigkeit, Phänomene in ihrer tatsächlichen Natur zu erkennen, ohne sie mit dem Selbst zu identifizieren oder an ihnen festzuhalten, indem man sie in eine kausale Kette der unterscheidenden Aufbauung einbindet. Denn jedes Phänomen gehört stets zu einem Aggregat (khandha/Skandha) und ist nur innerhalb dieses Gefüges erfahrbar. Wird ein einzelner Bestandteil erkannt, so verweist er zugleich auf das Ganze, das ihn trägt und durch das weitere Manifestationen bedingt werden. Durch diese Unterscheidung erscheint eine Eigennatur, doch vom Standpunkt bloßer konzeptueller Zuschreibungen bleibt die absolute Wahrheit unerschlossen.

Im linken unteren Bereich des Diagramms ist eine symbolische Darstellung des Nāma-Bereichs zu sehen. Ein zentrales Kreiselement, beschriftet mit (rupa – dhammā –( C ), verweist auf ein differenziertes Zusammenspiel geistiger und physischer Prinzipien: Der Buchstabe C steht für Citta, den zentralen Bewusstseinsmoment, welcher den integrativen Nexus aller fünf khandha/Skandhas bildet. Der Begriff Rūpa verweist hier nicht bloß auf physikalische Formen, sondern auf den Bereich des Rūpa Loka – eine kosmologische Dimension materieller Existenz. Dhammā hingegen (Pluralform mit kurzem ā) verweist auf die immateriellen, informationsbasierten Strukturen des Nāma Loka. Diese dhammā stellen im buddhistischen Verständnis sowohl karmische Energien als auch kognitive Informationsmuster dar, die in tiefem Zusammenhang mit vergangenen Handlungen (Kamma) stehen und zugleich eine Art transzendenter Spiegelstruktur von Rūpa bilden. Als „informierte Formen“ sind sie nicht materiell, aber strukturiert – eine Art „ideeller Rūpa“, der als Grundlage geistiger Repräsentationen dient. In der modernen Lesart lassen sich diese dhammā auch als energetisch-informative Felder interpretieren, welche das geistige Erleben präformieren und strukturieren.

Diese „dhammā“ bilden somit einen Übergangsraum zwischen reinem Geist (nāma) und der physischen Welt (rūpa), wobei sie sowohl Energieträger als auch semantische Strukturen sind. Informationen im Nāma-Bereich stellen in dieser Sichtweise nicht nur Bedeutungsinhalte, sondern zugleich energetisch wirksame Kräfte dar. In der buddhistischen Ontologie wird so sichtbar, dass das Geistige nicht nur auf Erkenntnis bezogen ist, sondern auch auf eine tieferliegende energetische Wirksamkeit – ein Prozess, der durch das Hadaya-Vatthu (Herz-Basis) innerhalb des Citta(in diesem Fall als Geist) konstituiert wird.

Der rechte untere Quadrant stellt grafisch eine sogenannte Zusammenentstehungsgruppe dar, die auf die Prinzipien der Aññamañña-paccaya (wechselseitige Bedingung) und der Sampayutta-paccaya (verbundene Bedingung) verweist. Diese Prinzipien bringen zum Ausdruck, dass kein Aggregat isoliert wirkt, sondern dass ihre jeweilige Funktion erst durch das Zusammenwirken aller khandha/Skandhas entsteht. Erfahrung wird hier als simultanes, wechselseitig bedingtes Zusammenspiel verstanden. Auch weitere Bedingungen wie die Upanissaya-paccaya (starke Unterstützung) und die Āsevana-paccaya (Gewohnheitsbedingung) finden in diesem Zusammenhang Anwendung. Sie zeigen, wie frühere Eindrücke, karmische Prägungen und habituelle Strukturen gegenwärtige Wahrnehmungsakte formen und verstärken.

Das gesamte Diagramm lässt sich schließlich als oszillierend-multidimensionales Netzwerk lesen, in dem Wahrnehmung (Saññā), Empfindung (Vedanā), Form (Rūpa) und die mentalen Formationen (Saṅkhāra) in ständiger Wechselwirkung stehen. Der Rūpa-Kegel entlang der x5-Achse zeigt die Ausdehnung physischer Erscheinungen im Raum-Zeit-Kontinuum. Die x6-Achse hingegen eröffnet eine transzendente Perspektive, in der mentale Tiefe und Befreiungspotentiale verortet sind. Hier kann die Verwirklichung von Anattā (Nicht-Selbst) gelingen – verstanden nicht als Leugnung von Existenz, sondern als tiefes Erkennen der Bedingtheit und Esenzlosigkeit (niḥsvabhāva) aller Phänomene.

Ein vertieftes Verständnis des Begriffs saññā (Wahrnehmung) kann durch eine etymologische und konzeptuelle Rekonstruktion im Lichte buddhistischer Psychologie erfolgen. Wenn man saññā analysiert als Zusammensetzung von „san“ – eine symbolische Referenz auf die drei klassischen Verunreinigungen (lobha, dosa, moha) – und „na“ als Negationspartikel, ergibt sich eine alternative Lesart: „san-na“ als Verneinung der Gier-, Hass- und Unwissenheitsfaktoren innerhalb des Wahrnehmungsvorgangs.

In dieser Interpretation markiert saññā einen kritischen Punkt im Entstehungsprozess bedingter Erfahrung (paṭiccasamuppāda). Denn Wahrnehmung ist nicht bloß passives Erkennen, sondern aktives Klassifizieren und Benennen – und somit eine potenziell strukturierende Kraft des Geistes selbst. Sobald saññā nicht in der Qualität von „san-na“ erscheint, also nicht frei von kilesa ist, wirkt sie als Ausgangspunkt für eine verzerrte, affektiv gefärbte Interpretation des Phänomens.

Diese verzerrte saññā fungiert dann als Ausgangsbedingung (paccaya) für die Ausbildung intentionaler Gestaltungen (saṅkhāra), welche wiederum durch viññāṇa nicht nur aufrechterhalten, sondern auch vertieft und stabilisiert werden. Viññāṇa wirkt somit nicht bloß rezeptiv, sondern rekursiv und verankernd: Es macht die subjektive Erfahrung zu einer im Bewusstseinsstrom eingebetteten Realität. Dadurch wird der Aggregatprozess nicht nur erhalten, sondern dynamisch gefestigt – ein Schlüsselmechanismus für das Fortbestehen karmischer Zyklen.

9. Diese triadische Konstellation von saññā, saṅkhāra und viññāṇa beschreibt einen zentralen Verstärkungsprozess innerhalb der fünf Skandhas/Pañcakkhandha:

• Saññā als kognitive Schnittstelle,
• Saṅkhāra als reaktive Intentionalität,
• Viññāṇa als stabilisierende Bewusstseinsfunktion.

Philosophisch betrachtet zeigt sich hierin die Notwendigkeit einer Schulung der Wahrnehmung: Nur wenn saññā „san-na“ ist – das heißt frei von der habitualisierten Konditionierung durch Gier, Hass und Verblendung – kann der Prozess der Ich-Bildung (atta) durchbrochen werden. Die Wahrnehmung wird dann zu einem Medium befreiender Einsicht (vipassanā), das nicht auf Festhalten, sondern auf Durchblick abzielt.

Diese Interpretation steht im Einklang mit einer zentralen Lehre aus der Paṭhavī Sutta (SN 35.82), in der der Buddha sagt:

“Wer die Erde als Erde erkennt, ist nahe der konventionellen Wahrheit eines Puthujjana .”
(„Yo pathaviṁ pathavito sañjānāti…“)

Wahrnehmung jenseits dualistischer Konzepte: Die Rolle von saññā und ihren Stufen in der buddhistischen Kognitionslehre
Im Kontext der buddhistischen Psychologie verweist die tiefere Analyse von saññā (Wahrnehmung) auf ein nicht-dualistisches Erkennen der Welt, das jenseits konventioneller Etikettierungen und der Subjekt-Objekt-Dichotomie liegt. Diese Form der Wahrnehmung erkennt Phänomene als bedingt (Paṭicca-samuppāda), leer (suñña) und unpersönlich (anattā). Dadurch wird die durch die khandha/skandhas konstruierte Erfahrung entpersonalisiert und kann in ihrer bedingten, flüchtigen Natur durchschaut werden – ein entscheidender Schritt zur Überwindung von dukkha (Leiden).

Die buddhistische Tradition beschreibt die Wahrnehmung nicht als monolithischen Akt, sondern differenziert sie in vier funktionale Ebenen:

sañjānāti – das perzeptive Erkennen und Benennen von Objekten,

vijānāti – das differenzierende Verstehen,

pajānāti – das intuitive Durchdringen,

abhijānāti – das unmittelbare, überkonzeptuelle Wissen.

Diese Ebenen beschreiben die zunehmende Verfeinerung der geistigen Verarbeitung – von der konditionierten Reaktion bis zur klaren Erkenntnis, die frei ist von vipallāsa (kognitiven Verzerrungen).

Bereits auf der untersten Stufe (sañjānāti) erzeugt der Geist spontane Qualitäten wie Attraktivität, Angenehmheit, Schmackhaftigkeit oder musikalische Anziehungskraft. Diese impulsiven Reaktionen beruhen auf dem sogenannten bhavaṅga-Zustand, einem latenten mentalen Kontinuum, das als „natürlicher Hintergrund“ des Geistes fungiert. Infolge dieser spontanen Bewertungen entstehen unkluge Handlungen (akusala kamma), indem der Geist an die durch ihn selbst erzeugten saññā – insbesondere an saññā vipallāsa (verzerrte Wahrnehmungen) – anhaftet(Taṇhā (Pali: तण्हा)).

Diese Anhaftung basiert auf einem „Erkennen mit saññā“ – also auf sañjānāti – und nicht auf paññā (Weisheit). Hierbei handelt es sich um eine kognitive Fehlleistung, bei der die Erscheinung nicht gemäß ihrer tatsächlichen Natur wahrgenommen wird, sondern gemäß subjektiver Konditionierungen und Erwartungen zusammen mit Vēdanā.

Ein besonders signifikanter kognitiver Schritt vollzieht sich, wenn der Geist seine eigene Version der äußeren rūpa (Form) konstruiert. Innerhalb eines Moments – oftmals in weniger als einer Sekunde – beginnt der „angehaftete Geist“, basierend auf der verzerrten saññā, eine eigene Wirklichkeitskonstruktion der äußeren Sinnesobjekte (rūpāyatana) zu erschaffen. Genau in diesem Augenblick findet eine zentrale kognitive Transformation statt: Das rūpa, das zunächst lediglich als nimitta – also bloßer Eindruck oder äußere Form – in Erscheinung tritt, wird vom Geist zum ārammaṇa, zum vollständigen Objekt der Anhaftung und Verarbeitung, umgewandelt. Dieser Übergang markiert den Punkt, an dem das bloße Sehen in ein persönliches „Erkennen“ übergeht, das bereits mit Bewertung, Gewohnheit und Erwartung durchdrungen ist. Dieses mentale Bild basiert nicht auf objektiver Realität, sondern auf durch Erwartung und Vorprägung gefärbter Wahrnehmung.

In diesem Zusammenhang wird das Sinnesbewusstsein (z. B. cakkhu pasāda, das Sehen) in einen vollständigen Sinnesvorgang (cakkhāyatana) transformiert. Diese Umwandlung impliziert eine Bindung des Geistes an das jeweilige Sinnesobjekt (ārammaṇa) über die Funktion von sañjānāti – also durch eine Wahrnehmung, die nicht nur benennt, sondern bereits haftet.

Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Funktion sañjānāti als Ausgangspunkt kognitiver Verzerrung verstanden werden kann, sofern sie nicht durch achtsames Gewahrsein und Einsicht (vipassanā) durchleuchtet wird. Die schrittweise Transformation über vijānāti, pajānāti bis hin zu abhijānāti markiert daher einen inneren Erkenntnisweg, der vom bedingten Wahrnehmen zum unbedingten Verstehen führt – und damit zur Überwindung des Leidens.