Welche Werkzeuge stehen für die Spirituelle Suche bereit?

Es gibt mehr Werkzeuge, als man auf den ersten Blick sieht – aber alle lassen sich letztlich auf Meditation und Achtsamkeit zurückführen. Meditation ist der Oberbegriff, Achtsamkeit (sati) ist ein zentrales Element davon. Doch innerhalb des Dhamma finden wir ein ganzes „Werkzeugset“, das systematisch geordnet ist.

Ich fange mit dem Hinduismus an da dieser für mich, als der Vorläufer der Spirituellen Suche darstellt und zur Zeit des Buddha die Hauptglaubensrichtung darstellt. Im Hinduismus (vor allem in Vedānta, Yoga und Upanishaden-Tradition) geht es nach meiner Auffassung darum, das Atman – das wahre Selbst – zu erkennen und seine Einheit mit Brahman zu erfahren. Der Weg dorthin hat nach meiner Ansicht mehrere Stufen:

Die Vorbereitung auf den Weg zur Erkenntnis des Atman beginnt mit dem Sādhana, der geistigen und praktischen Disziplin, die den Suchenden formt und reinigt. Im Zentrum stehen die Yamas und Niyamas, jene ethischen Grundhaltungen, die den Menschen in seiner Lebensführung leiten. Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit und Selbstdisziplin sind nicht bloß moralische Gebote, sondern Werkzeuge, die den Geist von Unruhe und Verstrickung befreien. Sie schaffen die Grundlage für innere Sammlung und die Öffnung zur Wahrheit.

Darauf folgt die Dimension der Bhakti, der Hingabe. In der Verehrung einer Gottheit oder des Absoluten löst sich das Ego, das sich sonst als Zentrum der Existenz behauptet. Hingabe ist nicht Schwäche, sondern die höchste Kraft, die den Menschen über sich selbst hinausführt. Sie verwandelt das persönliche Streben in ein kosmisches Vertrauen und öffnet das Herz für die Erfahrung des Göttlichen.

Ergänzt wird dies durch den Weg des Karma-Yoga, das selbstlose Handeln ohne Anhaftung an die Früchte der Tat. Jede Handlung wird zum Opfer, frei von persönlichem Gewinnstreben, und dient der Reinigung des Geistes. So wird das alltägliche Leben selbst zur Praxis, in der die Grenzen, des Ego schmelzen und der Mensch lernt, im Fluss des Dharma zu handeln.

In der Einheit dieser drei Wege – Ethik, Hingabe und selbstloses Handeln – bereitet sich der Suchende auf die tiefere Meditation und Erkenntnis vor. Sie sind die ersten Schritte, die den Geist klären, das Herz öffnen und die Seele auf den Weg zur Erfahrung des Atman führen.

Im Theravāda-Buddhismus – und grundsätzlich in allen aus dem Pālikanon hervorgegangenen Schulen – lässt sich die meditative Praxis meiner Auffassung nach in zwei zentrale Hauptpfade gliedern: Samatha, die Beruhigung und Sammlung des Geistes, und Vipassanā, die Einsicht in die Natur der Wirklichkeit. Diese beiden Pfade verwenden die drei Grundwerkzeuge, die bereits im Edlen Achtfachen Pfad enthalten sind. Zwar ist in diesem Pfad bereits alles vollständig angelegt, doch möchte ich mir die Freiheit bewahren, diese Praxis später zunächst aus einer allgemeinen, säkularen und ethisch begründeten Perspektive zu betrachten und im Wissen offen zu halten.

So können wir diese beiden Hauptpfade auf vier Grundpfeiler stellen:

Erstens: Sīla, die Ethik – bestehend aus rechter Rede, rechtem Handeln und rechtem Lebensunterhalt –, die den Geist stabilisiert und für tiefere Praxis überhaupt empfänglich macht.

Zweitens: Samādhi, jenes Feld, auf dem Einsicht erst möglich wird. Unter diesem Begriff vereinen sich rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung, die gemeinsam die notwendige geistige Klarheit und Ruhe hervorbringen.

Drittens: Paññā, die Weisheit. Sie ist das Ziel der Schulung wie auch der wissenschaftlichen Erforschung des Geistes und des Wesens der Welt, des Alls – verstanden als das Forschungsgebiet der inneren Schau.

Viertens: Sati, die Achtsamkeit im Alltag, das Werkzeug, durch das Wissen und Einsicht entstehen, während Geist und Bewusstsein sich fortwährend ereignen.

Dieser vierte Punkt, Sati, lässt sich in Verbindung mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) als das präziseste Werkzeugset für Vipassanā verstehen. Durch die achtsame Betrachtung des Körpers (kāya) mit seinen Bestandteilen (khandha/dhātu) und Sinnen (āyatanas) in Zusammenhang mit den drei Arten von Gefühlen (vedanā) – unangenehm, angenehm und neutral – wird die Grundlage für Einsicht gelegt. Diese drei Aspekte stehen immer in direktem Bezug zu den eigenen Gedanken (citta), so wie sie sich in jedem gegenwärtigen Moment manifestieren. Die nun verflochtenen drei Faktoren – Körper, Gefühle und Geist – werden als untrennbares Ganzes in Beziehung zur Außenwelt betrachtet. Hierbei offenbart sich das Dhamma/Dharma als die Lehre des Zusammenhangs: Es zeigt, wie ein Gedanke in Wechselwirkung zwischen inneren und äußeren Geisteselementen entsteht, wie Hindernisse durch die khandhas/skandhas bedingt werden und wie alles im Rahmen der bedingten Entstehung (paṭiccasamuppāda) erkannt werden kann.

Natürlich existiert darüber hinaus ein erweitertes praktisches Set an Werkzeugen, wie die sieben Erleuchtungsfaktoren (bojjhaṅga), die den Weg zur Befreiung systematisch unterstützen. Ebenso sind dies Metta-bhāvanā – die Meditation der liebenden Güte –, Asubha-Betrachtung, die Anhaftung an den Körper löst, sowie Marana-sati, die Betrachtung der Vergänglichkeit.

Ferner ist Ānāpānasati, die ganzheitliche Schulung des Atems, ein zentrales Werkzeug in der anfänglichen Praxis, das durch achtsames Beobachten später die Fähigkeit entfaltet, akusala Gedanken zu erkennen und zu beseitigen sowie kusala Gedanken zu kultivieren, wie es in der Lehrrede Anāpānasati Sutta (MN 118) dargelegt wird.

Diese Schulungen lassen sich im Mahāyāna, insbesondere in der zweiten und dritten Drehung des Dharma-Rades, noch weiter differenzieren, wobei die philosophischen Werkzeuge der großen Lehrmeister wie Nāgārjuna, Dharmakīrti, Āsaṅga und andere eine zentrale Rolle spielen. Hierzu zählen die Lehren des Madhyamaka, die Schule des Yogācāra sowie die Lehre des Tathāgatagarbha. Selbst diese Werkzeuge können darüber hinaus im Rahmen des Vajrayāna erweitert werden, etwa durch Mandalas, Mudras, Mantras, die Praxis von Dzogchen und das Guru-Yoga, wie es innerhalb des Mahāyāna eingesetzt wird.

Somit lassen sich die Praxis Arten auf zwei zentrale Hauptpunkte reduzieren, wie sie in den Lehrreden vieler Suttas beschrieben werden. Samatha und Vipassanā werden dabei nicht strikt getrennt, sondern als zwei Flügel eines Vogels betrachtet. Sie bedingen einander wechselseitig: Sammlung erleichtert die Einsicht, und Einsicht vertieft die Sammlung.

Diese beiden Hauptschulungen stellen zwei wesentliche Punkte dar, die bereits im vorbuddhistischen Hinduismus, zur Zeit des Samma Sambuddha und danach in der Nalanda-Tradition, für die wissenschaftliche Untersuchung der geistigen Welt des mehrschichtigen Bewusstseins angewendet wurden und bis heute weiterhin Verwendung finden.