Weder die moderne Naturwissenschaft noch der Buddhismus finden im Grund der Wirklichkeit eine Substanz, ein festes Sein oder eine eigenständige Essenz. Beide beschreiben eine Welt, die nicht aus Dingen besteht, sondern aus Prozessen und Beziehungen. In der Physik zeigt sich dies in einem Universum voller fluktuierender Felder, sich wandelnder Raumzeit, emergenter Muster und informationsbasierter Strukturen. Nichts existiert unabhängig, nichts bleibt gleich; alles ist ein dynamischer Ereignisfluss, der von Gesetzmäßigkeiten, Symmetrien und Transformationsregeln getragen wird. Die Welt ist damit kein stabiles Objekt, sondern ein relationales Gefüge von Veränderungen.

Genau diese Einsicht findet sich auch im Buddhismus. Der Buddha lehnte sowohl die Vorstellung ab, die Welt sei eindeutig „seiend“, als auch die Annahme, sie sei „nicht-seiend“. Beide Positionen setzen eine Essenz voraus: entweder eine substantielle Grundlage oder ein metaphysisches Nichts. Stattdessen beschreibt der Buddha die Wirklichkeit als abhängiges Entstehen – paticca-samuppāda. Phänomene erscheinen nicht aus sich selbst heraus, sondern nur aufgrund von Bedingungen. Sie sind weder wirklich im Sinne eines stabilen Seins noch unwirklich im Sinne eines bloßen Nicht-Seins. Sie sind bedingt, prozesshaft, ohne eigenständiges Wesen.

Damit stellt sich die Frage, wie ein Universum voller Struktur existieren kann, wenn zugleich kein eigentliches Entstehen und keine substanzielle Grundlage angenommen werden. Die Antwort lautet: Struktur ist kein Ding, sondern ein Muster. Ein Wirbel im Wasser, ein Klang, ein Regenbogen oder ein elektrisches Feld sind Formen eines Ablaufs – Muster in einem kontinuierlichen Geschehen, das man als „Gedanke“ im weiten Sinn verstehen kann. Sie besitzen keine eigene Identität und kein metaphysisches Entstehen, aber sie sind als Gestalten des Prozesses erfahrbar und regelhaft beschreibbar. Die Welt ist daher nicht durch Dinge strukturiert, sondern durch das Zusammenspiel von Bedingungen, durch wiederkehrende Beziehungen zwischen Ereignissen.

Im Buddhismus wird diese Dynamik auf die Ebene des Bewusstseins weitergeführt. Citta – oft unzureichend als „Geist“ oder „Gedanke“ übersetzt – ist eigentlich weder Subjekt noch Entität. Citta bezeichnet den Moment des mehrschichtigen Bewusstseins selbst: ein punktuelles Ereignis im Strom des Erlebens, immer neu, nie substantiell, niemals bleibend. Die Welt existiert nur in diesen Momenten des Bewusstseins, und was wir als „objektive“ Struktur wahrnehmen, ist die Sequenz der Bewusstseinsmomente, die ein Muster in der Struktur des Geistes bildet. Der Buddha beschreibt diese gesetzmäßige Erscheinung als dhamma-niyāma, die Ordnung der Phänomene im Bewusstseinsfluss.

Damit löst sich der scheinbare Widerspruch vollständig auf: Wenn nichts im metaphysischen Sinn entsteht, kann dennoch Struktur erscheinen, weil Struktur keine Substanz erfordert. Sie braucht nur Regelhaftigkeit im Ablauf. Die Welt ist dann nicht etwas, das besteht, sondern ein Muster im mehrschichtigen Bewusstseinsstrom – ein hochdynamisches Wechselspiel von Bedingungen, das sich selbst organisiert. Die Physik beschreibt die Form dieser Muster als Feldzustände und Kausalrelationen; der Buddhismus beschreibt sie als Abfolge von Citta-Momenten ohne eigenes Wesen.
So zeigt sich in beiden Perspektiven dieselbe tiefere Einsicht: Der Mechanismus des Alls ist weder Substanz noch Nichts, sondern Bedingtheit als Struktur des Prozesses im Geist. Das Universum ist die Gestalt eines ununterbrochenen Flusses von Ereignissen, und dieser Fluss selbst ist die einzige „Wirklichkeit“, die es gibt. Die Welt ist die Struktur des Bewusstseinsstroms, und der Bewusstseinsstrom ist die Struktur der Welt – ein reines, gesetzmäßiges Muster ohne Essenz, aber voller Geistesgestalt. Und weil es Geist ist, können diese Muster entweder Samsāra oder Nibbāna darstellen – allein bestimmt durch die Bedingungen im Strom des Werdens.